Energía Yin en Verano

Cómo la energía de la estación vive en tu cuerpo

El verano no es una estación uniforme; en la Medicina Tradicional China (MTC) es un ciclo vivo de seis  momentos distintos, cada uno con su propio pulso. Entender cómo se mueve esa energía puede cambiar la forma en que te cuidas en estos meses.

 

En Occidente el verano es calor, pero en la MTC, el verano representa el momento de máxima expresión del Yang en el año: expansión, movimiento hacia el exterior, calor ascendente, acción.

 

El elemento que gobierna esta estación es el Fuego y, como todo elemento en la MTC, el Fuego es un principio organizador que conecta el clima exterior con los órganos, los meridianos, las emociones y los tejidos del cuerpo. Los órganos  asociados al verano son el Corazón y el Intestino Delgado, junto a dos funciones energéticas sin equivalente anatómico exacto en Occidente: el Pericardio y el Triple Calentador. Todos ellos  son yang en esta época, activos.

 

Dentro del verano, la MTC distingue seis periodos de unos quince días cada uno, con su propio carácter energético. Los seis periodos son los siguientes:

 

Lì Xià 立夏: Inicio del Verano: se anuncia el verano, sube el yang, las plantas crecen, los días se alargan. El cuerpo está en una fase en la que el Qi del corazón comienza a emerger. La energía aún no es excesiva, pero ya se nota en la piel y en cierta inquietud interior. En la práctica Yin este es el momento de trabajar meridiano Corazón que va por la cara interna del brazo desde la axila hasta el meñique con posturas que abran la zona del pecho y axilas: Corazón derretido o alas abiertas.

 

Xiao Man 小满: Pequeña Plenitud, sobre el 20-21 de mayo. Los granos han crecido pero aún no maduran del todo. Se habla de una fase yang que se expande poco a poco. La emoción del Fuego en equilibrio es la alegría, sin un entusiasmo desbordado. El intestino Delgado tiene en MTC una función de discernimiento; separa lo puro de lo impuro, lo que nutre de lo que no. Esta función no es solo digestiva, es también mental y emocional. ¿Qué te alimenta y qué te drena? El meridiano de Intestino Delgado recorre el brazo por la cara externa, desde el meñique hasta el omóplato y la nuca. Las posturas que estiran el dorso y abren espacio entre los omóplatos trabajan directamente este recorrido.

 

Máng Zhòng 芒种: Cereales en la Espiga: lo que se sembró en primavera se recoge y lo que se quiere cosechar en otoño se siembra ahora. En el cuerpo, el Fuego está en plena actividad. Si se produce un exceso de Qi puede haber insomnio, agitación, palpitaciones, dificultad para estar en silencio. En la práctica Yin, las posturas que comprimen de forma suave la zona del esternón, como la Mariposa o la Oruga hacia delante, ayudan a calmar ese exceso de Fuego, invitando al Qi a descender.

 

Xià Zhì 夏至: Solsticio de Verano: es el punto de máximo yang del año, el punto de inflexión. El clásico del Emperador Amarillo lo describe como el momento en que el yang llega a su cúspide y el yin comienza su ascenso invisible. El cuerpo que ha estado muy activo necesita encontrar su punto de quietud justo en el pico de la expansión.

 

Xio Shu 小暑: Pequeño Calor, sobre 6-7 de julio. El calor aún no ha llegado a su pico. En la MTC este periodo marca el inicio de la segunda mitad del verano, cuando el yang comienza su descenso lento aunque el calor exterior  seguirá subiendo. El calor que sentimos fuera ya no corresponde al yang interno que comienza a recogerse. El Pericardio es la membrana que envuelve al corazón. Su función energética es proteger al corazón de los impactos emocionales externos. Cuando el Pericardio está agotado, las emociones llegan demasiado directas, nos afectan más, nos irritamos con más facilidad. Las posturas de apertura de axila y rotación interna del brazo, lo movilizan, como el Niño con los brazos hacia delante.

 

Dà Shu 大暑: Gran Calor: el calor ha llegado al máximo, el yang exterior  es  intenso, es el momento de cuidar el yin del cuerpo, los líquidos, la hidratación profunda, el descanso cuando hace más calor. El Triple Calentador es el que tiene la función de gestionar el movimiento del Qi y los fluidos a través de las cavidades del cuerpo: tórax, abdomen superior, abdomen inferior. Cuando el calor es excesivo y el Triple Calentador no distribuye bien los fluidos, aparecen síntomas como la retención, pesadez, sensación de calor atrapado. Las posturas que alargan y rotan externamente el brazo, como una torsión de los hombros, lo estimulan.

 

El verano es la invitación a que el Fuego interior también brille: la alegría, la conexión, la apertura; pero el Fuego sin Tierra se consume. Sin momentos de quietud, la expansión se convierte en agotamiento. Estos seis periodos muestran que el verano tiene su propio ritmo externo e interno y la práctica de Yin es una forma de escucharlo.

 

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un abrazo.